在佛教对爱情的说法是什么？

1 .有爱就有痛苦 有一次，佛陀在憍萨罗国的首都舍卫城游化，住在城南郊外的祇树给孤独园。
那时，舍卫城里有一位婆罗门居士，他所钟爱的独子死了，使他深受打击，因而丢下工作，茶不思饭不想，常常到他儿子的坟前思念悲泣，几乎就要崩溃了。
这天，这位婆罗门居士漫无目标地走着，正好来到祇树给孤独园，就进去拜见佛陀。
佛陀见他精神萎靡，魂不守舍的样子，便问他原因。
婆罗门居士将他失去爱子的事，悲伤地向佛陀诉说了。
佛陀听了，回答婆罗门居士说：
「正是这样啊，居士！如果有了爱，就跟着有忧、悲、恼、苦，愁戚、哭泣。」
「瞿昙！怎幺这样说呢？瞿昙！你应当知道，如果有了爱，就有快乐啊！」
佛陀再三地说，婆罗门居士再三地反对，然后不满地离开了。
婆罗门居士走出祇树给孤独园，看到一群人正在路旁 ，心想： 人大多比较聪明，我来请他们评评理。
结果，那群 的人都同意婆罗门居士的看法，认为如果有了爱，就有快乐。婆罗门居士听了很满意，点头离去。
这件事，在市井小民的茶余饭后里传开了，还传进王宫，到了波斯匿王的耳里。
波斯匿王也质疑佛陀的教说，就去问末利皇后。
末利皇后是虔诚的佛弟子，深知佛法，所以回答大王说：
「是啊，大王！正是这样啊，大王！如果有了爱，就跟着有忧、悲、恼、苦，愁戚、哭泣。」
「末利！当弟子的，一听到传言中老师怎幺说，就附和了。沙门瞿昙是你的老师，所以你就跟着附和。」
「大王！不相信的话，你可以自己去问世尊啊，派人去也可以。」
于是，波斯匿王派一位名叫「那利鸯伽」的婆罗门，去问佛陀。
佛陀告诉那利鸯伽婆罗门说：
「那利鸯伽！我问你，如果有一个人，他的母亲去世了，或者父、兄、姊、妹去世了，是不是会哀伤崩溃呢？所以，可见得如果有了爱，就跟着有忧、悲、恼、苦，愁戚、哭泣。
从前，这舍卫城里有一对恩爱的新婚夫妻，只是不久后，夫家家道中落，为娘家所嫌弃。有一次，妻子回娘家，娘家的人逼她改嫁，丈夫知道了，不愿意妻子被夺，结果，丈夫杀了妻子，然后 殉情。那利鸯伽！从这件事也可以知道，如果有了爱，就跟着有忧、悲、恼、苦，愁戚、哭泣。」
那利鸯伽婆罗门将佛陀所说的，带回去禀报波斯匿王，证实了末利皇后的说法。
这时，末利皇后更进一步地为国王作了解说：
「大王！你爱你的儿将毘琉璃吗？」
「爱啊！」
「大王！如果毘琉璃有个三长两短，那你会怎样呢？」
「末利！如果毘琉璃有个三长两短，我会愁戚、哭泣、忧苦、烦恼、懊悔。」
「大王！所以，有知有见、全然正觉的世尊会说：『如果有了爱，就跟着有忧、悲、恼、苦，愁戚、哭泣。』
大王，同样的，你的爱臣尸利阿荼、爱女婆夷利、爱妃雨日盖，或者领土迦尸与憍萨罗有了无常变化，你也会愁戚、哭泣、忧苦、烦恼、懊悔的，由此更可以证明：『如果有了爱，就跟着有忧、悲、恼、苦，愁戚、哭泣。』
大王！你爱我吗？」
「爱啊！」
「一旦我有个三长两短的，大王会怎样？」
「末利！那我一定会愁戚、哭泣、忧苦、烦恼、懊悔。」
「大王！想想这些情况，就不难知道确实是『如果有了爱，就跟着有忧、悲、恼、苦，愁戚、哭泣』了。」
「太精彩了，末利！太不可思议了，末利！世尊智能的洞察与所见，是多幺地深彻啊！
来吧！末利！帮我把礼敬前净身用的水拿来。」
于是，波斯匿王起身，漱口、洗手脚，整理衣服，露出右肩，向佛陀所在的方向合掌行礼，然后三称「礼敬世尊」。

按语：
一、本则故事取材自《中阿含第二一六爱生经》、《中部第八七爱生经》、《增壹阿含第一三品第三经》。
二、爱，依所爱的对象，可分为对自己的「自体爱」，以及对自身之外的「境界爱」。其中，「自体爱」是由「自我感」的我见、我执所推动，而「境界爱」则是「自我感」所延伸的「我所」类。一般所说的爱，如故事中所举的例子，都属于「境界爱」的「我所爱」，相对于「自体爱」的深潜难察，这是比较粗显易觉的。
三、不论是对「自体」的「我爱」，亦或对「境界」的「我所爱」，两者都与「自我」紧密关连着，不离「主宰」、「控制」的特性，所以，一旦所爱的对象发生变化，痛苦就跟着来了。
四、佛陀未出家前，有着宫廷优渥的生活，不会没有爱的暂时满足之愉悦经验，但是，佛陀更深彻地洞察了爱的主宰本质，以及诸行无常的真理，而说有爱就有痛苦。
五、故事末后，《中阿含第二一六爱生经》说，波斯匿王归依了佛、法、僧伽，这与《中部第八七爱生经》、《增壹阿含第一三品第三经》所说不同。若从印顺法师在《以佛法研究佛法》中的举证，了解到波斯匿王对佛法「其实是信心微薄」的（第七○页），因而对波斯匿王的归依三宝之说保留，而采用了《中部第八七爱生经》的说法。
六、在佛化家庭中，夫妻间不妨可以像末利皇后一样，互相提醒「万一我有个三长两短时」，也是一种不错的关照与心理准备。

要适当~不可太过~~

爱情:男女之爱要沾而不染~不要搞到没有他不行~~自以为是伟大的爱情~其实只是寄托依赖~是个强烈的执着~~(懂得这个道理之後~成功率反而会变高)~~

人世间的爱情是虚伪的。不可靠，也不实在。尽有明无。今天高兴，就爱得死去活来；明天不高兴了，就恨之入骨。
1.佛教教导众生，若彻底回归本心，脱离一切轮回之苦；就必须从戒除贪嗔痴起。此三毒乃一起众生无明之根本。
2.一切有情众生之情爱均基于爱欲、贪婪与执着等根本无明。既然包含了根本无明因素，就注定了情爱的苦痛与愚痴。是阻碍觉悟的大业障.
3.佛是大教化者。因佛知道一切物象均以因果示现。所以佛认定因果，尊重因果，深信因果。对于迷失于 中的苦难众生，佛教化他们解脱执着，深信因果，脱离苦痛。

贪迷色相，取其触感，入诸烦恼，万苦之源，如水生浪，难以平息。十二因缘中的爱。

爱情就是爱欲。是十二因缘中的一环，是轮回的重要原因。

爱一个人，只是被外表所迷惑，你把人的肚子拉开，无非都流血，都是红色的，其实你爱的只是他的皮，你说你爱的是他的性格，那就不叫爱情，叫做圣爱、博爱。

佛教对爱情的说法就是两个字：因果；一个字：缘。不是有一句话叫：夫妻是缘，或善缘，或恶缘，因缘相会吗？

有些高僧大德开示说，爱情就是满足我执；爱情是假爱，慈悲是真爱。

佛教的慈，慈分三种，一个是有缘慈，一个是智慧慈，一个是无缘大慈，世间的情爱，男女的，父母的都是建立在缘上，缘生缘灭。这个是有缘的慈，是有条件的，所以很多爱人之间也有矛盾，当对方不能给予，那么爱情很容易又转化成仇恨，所以时间的爱情都是有条件的。智慧的慈悲，是用佛法关照众生的苦，而升起爱，升起对他们的慈悲。所以世间的情爱终归是要升华的，尤其男女的情爱，结了婚以后你们的爱情就要有一部分转化成亲情了，所以不是叫对方亲爱的嘛！

心心相印这词发源于佛教禅宗

佛教徒可以有感情生活吗？

所谓感情，是指男女之间、亲子之间和朋友之间的关系，亦即爱情、亲情和友情。佛教徒仍是凡夫，不可能没有父母，也不可能没有朋友，而除了出家人之外，佛教徒也应有个人的配偶。佛把众生称为‘有情’，也就是说脱离以上三种情，就不是众生。而且，学佛是由众生来学的，是由凡夫开始的，任何人之间的接触交往，都必须合情合理合法。如果佛教只讲离欲，则无法使一般人进入佛门；如果佛的教化没有感情的成分，也很难教化众生。

佛法所称的‘慈悲’，似乎跟感情不同，但是慈悲的基础就是人与人之间的感情，有人称之为‘爱’。爱除了分为有条件和无条件之外，也有‘有我’和‘无我’之别。佛菩萨的慈悲是无我的，人与人之间的爱是有我的；亲子之爱是无条件的，男女之爱和朋友之爱则可能是有条件，也可能是无条件的。佛法是要从基础的爱来引导至无我的慈悲。

由于佛菩萨可以无我，众生不可能无我，因此要教导众生从有我的爱而渐渐进入无我的慈悲；也需要先从有条件的爱，而加以净化成无条件的爱。因此，佛教不能一开始就叫人离开感情生活。

至于佛教徒应如何处理感情问题呢？家庭是感情关系的基础。家庭的基础从伦理上说是亲子之情，它的构成始于男女的夫妇关系，继而从家庭成员扩展到家庭以外的亲戚朋友。这都是因家庭的需要和社会的活动而形成友情的必要。 有句俗谚说‘在家靠父母，出外靠朋友’；又说‘夫唱妇随，白首偕老’。这些都是以感性的情为基点。如果没有情，就像机器没有润滑的油，随时都可能发生故障，也很容易因摩擦而受损伤。佛法目的不外为教化世间凡夫，诱导凡夫将矛盾化为和谐。因此，佛法有两个不变的法门──智慧和慈悲。智慧是理性，慈悲是感性；以智慧来指导慈悲、运用慈悲，就可使凡夫的情感从混乱变为条理，从矛盾成为和谐。情感如果离开理性的智慧，就会泛滥成灾，自害害人。

有一部佛经，叫《六方礼经》，其中提到释迦牟尼佛时代的印度，有一种宗教信仰，教人专门拜方位。如有一次佛看到一位叫尸迦罗越的青年，正非常虔诚地礼拜六个方位，便问他拜的是什么。那位青年说不出所以然，只回答这是父亲的意思，父亲在世时拜方位，他去世之后儿子也应照著拜。佛陀告诉他，佛教也拜六方，如其以孝顺父母为东方，恭敬师长为南方，夫妇互相体谅为西方，爱护亲友为北方，体恤仆从部属为下方，尊敬出家修行人为上方；同时并说明了父母对儿女、师长对弟子、部属佣人对主人以及修道的沙门对俗人，各别所应具有的态度和责任。像这些都属于感情的范围，是人间的伦理关系。能够善于处理感情问题而过正当的感情生活，就是修行佛法的开始。

《维摩诘所说经》的〈佛道品〉中，记载普现色身菩萨与维摩诘的一段问话。

菩萨问维摩诘说：‘你有父母妻子，也有亲戚等眷属，还有部属和朋友，这不是很累赘吗？’言下之意是你既是一位大菩萨，却又拖家带眷，怎会自在呢？维摩诘答道：‘我的母亲是智慧，父亲是度众生的方法，妻子是从修行得到的法喜，女儿代表慈悲心，儿子代表善心和诚实；我有家，但它代表毕竟空；我的弟子就是一切众生，我的朋友就是各种不同的修行法门，在我周围献艺的美女就是四种摄化众生的方便。’

这一品涵盖了在家人生活环境中的种种人事物，维摩诘不但不因有这些累赘而不自在，反以大智慧来运用大慈悲。他虽然过著与一般人相同的感情生活，但是自有其解脱自在的内心世界。

可见，佛教徒并不需要排斥感情生活，但看其能不能以理性来指导感性；以感性来融合理性。能够以理性的智慧来指导感性的情感，生活一定过得非常丰富、顺利、左右逢源，而且自利利他。

所谓佛法的指导和智慧的原则，是教我们如何处理感情问题，而不是要我们放弃、排斥或厌恶感情。如果用情不当，会带来困扰；用情没有节制，也会造成灾难。例如：父母对子女固然要爱护，但是溺爱，反而害了子女；男女之间应该相爱，可是婚外情或婚前复杂的感情生活，不仅会惹来家变的麻烦，也会给社会制造纠纷。另外，对亲戚朋友以及师生之间、主仆之间等等关系，也都要基于理性而付出感情，否则徒生困扰。佛法，并非反对感情生活，而是要指导我们如何过合理合法的感情生活。

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